ॐ Satsaṅgas à Śrī Lakṣmī e Śrī Gaṇeśa - Rituais de Encerramento

Todas as Glórias à Śrī Guru Mahārājācārya Mahāsūrya Paṇḍita Svāmī!

Todas as Glórias à Śrī Mahādeva!

Todas as Glórias à Śrī Bhagavan!

Todas as Glórias à Śrī Śakti Devī!

Todas as Glórias à Śrī Śrī Mahālakṣmī Devī e Śrī Śrī Mahāgaṇapati!

Neste mês de dezembro, nos Templos Polimatas de Campinas, Mairiporã, Jundiaí, Cruzeiro do Sul - Ac, Lisboa e Boituva celebramos o encerramento de mais um ciclo junto aos pés de lótus de Śrī Mahālakṣmī e Śrī Gaṇeśa, agradecendo as oportunidades concedidas em mais uma ano de muito trabalho, superação e devoção.

Śrī Lakṣmī

É a personificação do esplendor, da beleza, da riqueza e da prosperidade dentro da Cultura Védica.

Śrī Lakṣmī

É a śakti de Śrī Viṣṇu, usualmente retratada aos pés de lótus de seu amado, quando este é conceitualizado como Śrī Nārāyaṇa. Assim, é sua contraparte feminina e, enquanto a potência energética do Mantenedor do Universo, é aquela que concede a bênção que permite ao devoto a “identificar e compreender seus objetivos” – eis o significado de seu nome, em sânscrito – além do véu de māyā, a ilusão material que ela mesma manifesta.

É também uma das Grandes Mães do Sanātanadharma. Sob a ótica mais popular, ao lado de Śrī Sarasvatī (consorte de Śrī Brahmā, aquele que cria) e Śrī Pārvatī (consorte de Śrī Śiva, aquele que destrói/transforma), forma a Tridevī – versão feminina da Trimūrti, a Trindade Suprema do panteão hindu.

Iconografia

Em sua iconografia mais usual, aparece com quarto braços, que representam os quarto grande objetivos da humanidade: dharma (a busca pela vida justa, ética e moral), artha (desenvolvimento dos meios materiais), kāma (a realização emocional, o prazer) e mokṣa (a liberação última, alcançada através do autoconhecimento).

As flores de lótus que Śrī Lakṣmī carrega em suas mãos posteriores representam jñāna (o verdadeiro conhecimento), a autorrealização, a consciência, o karman e a pureza, através da analogia da mais linda flor de luz que nasce em meio às águas pantanosas da ignorância.

Em uma de suas mão anteriores, em abhayamudrā, ela concede a bênção do destemor, de onde jorram moedas de ouro, que simbolizam a infinita riqueza material e espiritual de sua natureza. Em sua outra mão, em varadamudrā, concede a bênção da benevolência e caridade (dāna).

Seu vāhana (montaria) é Ulūka, a coruja. Simboliza proteção, paciência, inteligência e sabedoria, mantendo-se atenta na escuridão. Todavia, por ser um animal noturno, que não enxerga de forma plena sob luz do dia, também representa a tendência natural do sādhaka (caminhante espiritual) em buscar excessiva ou exclusivamente a riqueza material em detrimento à prosperidade espiritual.

Śrī Lakṣmī possui oito manifestações secundárias, cujo conjunto é conhecido como Aṣṭalakṣmī (aṣṭa = oito, em sânscrito), relacionadas a oito fontes de riqueza, e que representam as principais potências de Śrī Mahālakṣmī, sua manifestação enquanto a Suprema Śaktidevī:

-       Ādi Lakṣmī: sua manifestação primordial, a śakti de Śrī Viṣṇu;

-       Dhana Lakṣmī: aquela que concede a riqueza material;

-       Dhānya Lakṣmī: aquela que concede a riqueza na agricultura;

-       Gaja Lakṣmī: aquela que concede o poder da realeza;

-       Santāna Lakṣmī: aquela que protege a prole;

-       Vīra Lakṣmī: aquela que concede a coragem e a força;

-       Vijaya Lakṣmī: aquela que concede a vitória sobre os obstáculos

-       Vidyā Lakṣmī: aquela que concede o conhecimento, também nas artes e ciências.

Aṣṭalakṣmī.

Śrī Gaṇeśa

Usualmente, também conhecido como Gaṇapati (“Senhor dos Gaṇas”, a guarda de Śrī Śiva), é o deus com cabeça de elefante, uma das Deidades mais populares do hinduísmo.

Śrī Gaṇeśa.

É a personificação da vijñāna (sabedoria) e de buddhi (intelecto). Resplandecente, é também Śrī Vighneśvara, o “Senhor dos obstáculos”, aquele que abre os caminhos do sādhaka para a realização material, emocional e espiritual, mas que também cria impedimentos que ajudam a fechar as portas das tentações que atrapalham o caminho dhármico.  É “a porta de entrada” do panteão hindu, bem como o Senhor da escrita e do aprendizado.

Filho de Śrī Pārvatī e Śrī Śiva, o casal cósmico, possui diversas histórias diferentes que narram seu aparecimento. Em uma das mais famosas alegorias, conta-se que teve seu corpo moldado em argila por sua mãe, com uma cabeça humana; após conferir-lhe o sopro da vida, Śrī Pārvatī designou-o como guardião de sua residência, enquanto seu pai viajava pelos Himalayas. Obteve então sua cabeça de elefante após de decapitado pelo próprio pai, que ainda não o conhecia, quando impediu que o mesmo adentrasse sua casa.

Desesperada pelo sentimento de perda de sua criança, a Senhora da Montanha (“pārvatī”, em sânscrito) projeta toda sua fúria sobre Śrī Mahādeva, , manifestando a natureza protetora de sua essência materna, transformando-se em Śrī Durgā. Assim, tomado pelo remorso, Śrī Śiva se compromete com a reverter o incidente e designa a seus servos uma busca pelo primeiro ser que fosse encontrado dormindo virado para o norte.

Retornam com uma imponente cabeça de elefante, que então substitui a que havia sido decepada. Para amenizar o desgosto de sua consorte, Śrī Śiva declara que aquele é seu primogênito, elevando-o ao status de Deidade, concedendo-lhe o comando de suas tropas e instituindo sua adoração antes de quaisquer rituais e demais atividades religiosas.

Iconografia

A cabeça de elefante de Śrī Gaṇapati apresenta uma quase que imperceptível boca e grandes orelhas, uma analogia ao “falar menos, ouvir mais”. Os grandes olhos representam a visão que alcança além da aparente realidade material e a presa quebrada representa o sacrifício dhármico de Śrī Ekadanta (“Aquele que tem somente uma presa”), que autoflagelou-se para registrar em texto a narração do grande épico Mahābhārata, ditado pelo santo Vyāsadeva.

Usualmente é representado com quatro braços. Em suas mão posteriores, segura paraśu (machado), para cortar o denso apego ao mundo material e pāśa (corda), para obstruir ou liberar o caminho do devoto. Em suas mãos anteriores, concede abhayamudrā (a bênção do destemor) e segura um pote de doces (modakas ou laḍḍus), que representam os doces frutos em recompensa ao trabalho dhármico.

Apresenta o abdômen avantajado pois carrega em si passado, presente e futuro: todo o cosmos. Também representa sua generosidade, a sincera e total aceitação e proteção que ele assegura ao Universo.

Possui diversos vāhanas, que variam de acordo com as diversas manifestações de Śrī Gaṇapati: vāsuki (a naja sagrada), mayūra (o pavão), siṃha (o leão), e, o mais famoso, mūṣaka (o rato), que representa tamoguṇa, os desejos.

Dentre as muitas manifestações de Śrī Gaṇeśa, oito delas são destacadas:

-       Vakratuṇḍa: aquele que possui a tromba curvada, representa a vitória sobre a inveja;

-       Ekadanta: aquele que possui somente uma presa, vale à superação da arrogância;

-       Mahodara: aquele que possui uma grande barriga, personifica a derrota da ilusão e da ignorância;

-       Gajānana: aquele que possui a face de um elefante, simboliza o triunfo diante da ganância;

-       Lambodara: literalmente, “o barrigudo”, representa a conquista da ira;

-       Vikaṭa: o deformado, vale ao controle dos desejos;

-       Vighnarāja: o rei dos obstáculos, personifica a superação do ego;

-       Dhūmravarṇa: aquele que possui cor de fumaça, simboliza a superação do orgulho.

O Senhor dos Obstáculos.

Assim, considerando que Śrī Lakṣmī e Śrī Gaṇeśa não são um casal propriamente dito, como Śrī Rādhākṛṣṇa ou Śrī Pārvatī e Śrī Śiva, a adoração de ambos em conjunto se dá pela similaridade e união complementar de suas simbologias, relacionadas à bem-aventurança e realização, a sutileza e doçura divinas.

Por fim, a riqueza e a prosperidade concedidas por Śrī Lakṣmī só podem ser alcançadas pelo sādhaka que superou os obstáculos de sua vida através do trabalho dhármico ensinado por Śrī Gaṇapati. Da mesma forma, de nada vale o esplendor sem sabedoria, e não se alcança a abundância sem um afiado intelecto.

Invocações Mântricas para o ritual:

श्रीलक्ष्मी

Śrī Lakṣmī

गायत्री
gāyatrī

ॐ श्महालक्ष्म्यै विद्महे

विष्णुपत्न्यै च धीमहि ।

तन्नो लक्ष्मी प्रचोदयात् ॥

auṃ mahālakṣmyai vidmahe

viṣṇupatnyai ca dhīmahi ।

tanno lakṣmī pracodayāt ॥

Contemplamos aquela que é a Suprema Śaktidevī,

Meditamos por compreensão n’aquela que é a consorte de Śrī Viṣṇu

Reverenciamo-nos Àquela que concede a realização de nosso dharma, para que nos ilumine com sabedoria.

बीजमन्त्र
bījamantra

ॐ श्रीमहालक्ष्म्यै नमः

auṃ śrīṃ mahālakṣmyai namaḥ

Reverenciamo-nos à Suprema Saktidevī.

श्रीगणेश

Śrī Gaṇeśa

गायत्री
gāyatrī

ॐ एकदन्ताय विद्महे

वक्रतुण्डाय धीमहि ।
तन्नो दन्तिः प्रचोदयात् ॥

auṃ ekadantāya vidmahe

vakratuṇḍāya dhīmahi ।

tanno dantiḥ pracodayāt ॥

Contemplamos aquele que possui uma única presa,

Meditamos por compreensão n’aquele que tem a tromba curvada

Reverenciamo-nos àquele que possui presas, para que nos ilumine com sabedoria.

बीजमन्त्र
bījamantra

ॐ गं गणपतये नमः

auṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ

Reverenciamo-nos ao Senhor dos Gaṇas.

* Sobre os bījas:

-       śrīm: sílaba de força lunar, que remete ao amor e devoção, à beleza, à fé e à rendição. Promove o desenvolvimento positivo junto ao Esplendor Divino;

-       gaṃ: de força solar, remete ao elemento terra e à manifestação material,  do Dharma. Promove o desenvolvimento do intelecto e da sabedoria.

3º Feitio de Ayahuasca Polimata

Parte 1...

Vista do atual Templo Polimata Cruzeiro do Sul - Acre

   Ayahuasca, Cipó, Uni, Yagé, Mariri, Caapi, Nixi Pae, Timbu, muitos são os nomes para se referir a bebida sagrada usada há muitos milênios pelos povos originários oriundos da América do Sul e uma pequena parte da América Central, hoje em dia famoso no mundo inteiro dada as suas propriedades singulares.

   O uso habitual da Ayahuasca migrou, nos últimos séculos, do uso fechado nas aldeias, que ainda
detinham esse conhecimento, para os grandes centros urbanos, não só nos países que compõe a

Panela no fogo!
3º Feitio do Templo Polimata

floresta amazônica (detentora e guardiã desta medicina) mas para o mundo inteiro. Mesmo dentro das aldeias seu uso foi ressignificado ao longo dos milênios, antes um culto fechado apenas aos iniciados homens e em raras oportunidades ao longo da vida, hoje aberto a toda comunidade independente de sexo ou idade e em oportunidades recorrentes. A troca de conhecimento entre brancos e nativos gerou a adaptação da nova realidade da bebida para ambos os povos, vindo a ser um catalisador para acelerar a compreensão a cerca do ser e a cerca do viver de forma mais acelerada adaptada as necessidades atuais de evolução em larga escala, graças a essa troca o conhecimento a respeito da bebida foi preservado e retransmitido a comunidades nativas que também haviam perdido a prática do uso ritual, sendo lembrado vagamente por anciãos das comunidade, é bem verdade que essa "nova

Vista do Igarapé Memésio
Templo Polimata Cruzeiro do Sul Acre

realidade" também trouxe seus reflexos, a exploração capitalista, a falta de treinamento adequado para as pessoas compreenderem o real benefício do chá, a falta de profundidade nos ensinamentos e vivencias no efeito da bebida e mesmo o deslumbramento de alguns indivíduos nativos com o "mundo ocidental" e agindo não como um transmissor de sua cultura e ancestralidade mas assumindo valores vagos da sociedade hedonista em que vivemos.

   Para combater a "ignorância" é importante o estudo e a vivência, no mundo da ayahuasca isso não é diferente. É importante ao iniciado no mistério do chá compreender sua origem para colaborar com o uso consciente e retransmitir valores mais profundos a respeito da bebida, do uso sustentável e da importância da conservação dos biomas nativos das plantas que compõe a receita desta medicina, de muitas formas podemos nos aprofundar nos mistérios do chá e uma oportunidade que temos é participar de um feitio de ayahuasca, participar in loco como a bebida é feita, o trabalho duro e prolongado que é cozinhar essa medicina sagrada. 

   Desde a coleta do Jagube, o Rei conhecedor dos mistérios, o cipó que detém as chaves para

Raspagem da casca do Jagube

podermos viajar dentre as dimensões que a bebida nos proporciona, é uma planta originária da floresta amazônica podendo ser encontrado facilmente em áreas de floresta fechada, hoje em dia a exploração de seu uso levou a uma caçada ao cipó levando a dificuldade de encontra-lo em áreas de floresta muito próximos a centros urbanos, já a muitos anos as religiões sérias que trabalham com chá promovem o replantio e conservação das espécies de Jagube, incluo aqui a Ordem Polimata que também promove o plantio e conscientização a respeito da importância deste ato. Paralelo ao cipó temos a Rainha da Floresta, as folhas de

Folhas de Chacrona prontas
para serem lavadas

chacrona aquelas que contêm a luz do conhecimento a ser destravado com as chaves do Jagube que devém ser colhidas de forma apropriada de preferencia só com as melhores folhas, atualmente muitos detêm "reinados" plantios em pequena e média escala dessa planta em forma de arbusto muito próxima do café que conhecemos bem.

Acarya MAha Surya Pandit Swami,
Mestre Nuno rezando no primeiro fogo
do feitio.

 Só a colheita é uma parte trabalhosa mas pequena ainda perto de todo o trabalho, a preparação do feitio começa meses antes com a fornalha, lenha seca, panelas, recipientes e todos os pormenores em relação a logística, principalmente para cozinhar na floresta, em áreas de difícil acesso e sem infraestruturas luxuosas como as do sudeste, exige bastante trabalho físico, mental e um certo investimento financeiro, enfim cozinhar, preparar o jagube, preparar a chacrona, cozinhar, trocar panela, e trabalho, as vezes por mais de um mês seguido, é um trabalho cansativo, mas recompensador para aquele que quer estar mais próximo da sabedoria da bebida, ao longo do processo de transformação dos

Salve a medicina da floresta !

materiais, água, jagube e rainha, os individuos participantes também se transformam e isso é a magica que essa bebida promove, a mudança no ser, trazendo ele de volta ao Sagrado ao contato com a natureza e em contato com o seu ser mais intimo.

   Convido a todos a terem essa experiencia e contribuírem para o estudo, conscientização e conservação dos saberes puros a respeito da Ayahuasca, convido também a frequentarem os Templos Polimatas para provarem desta alquimia natural preparada em terreno Polimata com esforço próprio e comprometido com os resultados dessa magia tradicional.