Guias de Aruanda

Guias de Aruanda

A palavra “Guia” dentro das religiões de matrizes africanas, pode ter dois significados. O primeiro refere-se a uma entidade espiritual que guia, orienta, ensina e ampara a pessoa dentro da sua jornada espiritual. A segunda faz menção aos fios de contas utilizados pelos praticantes dessas religiões, esses fios são geralmente feitos com miçangas, sementes e outros adornos.

A palavra “Aruanda” significa um local no mundo espiritual, que remete a paz e harmonia, também pode ser considerada uma colônia espiritual, onde são conduzidos os espíritos que precisam de auxilio e aprendizado sobre as práticas do bem, através da orientação das entidades que lá habitam.

Então o termo “Guias de Aruanda” significa entidades de luz que vivem no local espiritual chamado Aruanda. Os trabalhadores da Aruanda são todos aqueles que levantam a bandeira da liberdade.

Na Umbanda as entidades são classificadas em duas categorias, chamadas de Direita e Esquerda. Essa classificação se dá devido a polaridade energética que o Guia se manifesta.

Resumidamente os guias com polaridade negativa são considerados da esquerda, ou seja, eles trabalham desintegrando, descarregando e retirando energias densas. Na esquerda podemos citar os Exus, as Pombogiras, os Exus Mirins e as Pombogiras Mirins.

Já os guias com polaridade positiva são considerados da direita, trabalham inserindo, equilibrando e harmonizando as energias da pessoa. Na direita podemos citas os Eres, os Pretos-Velhos, os Caboclos, os Boiadeiros, os Baianos e os Marinheiros.

 E também existem os guias que caminham no meio, que estão tanto na direita quanto na esquerda, Nesse caso podemos citar os Malandros, os Cangaceiros, os Ciganos e os Piratas. Abaixo um breve comentário sobre os Guias de Aruanda:

Êres

São entidades que se manifestam com uma roupagem de criança e traz a energia infantil principalmente da pureza, amor, simplicidade, humildade, diversão e alegrias. Muitas entidades antigas e sábias se apresentam com essa roupagem de criança, eles trabalham com irradiações muito fortes e puras, capazes de curar pessoas. Eles geralmente não gostam de desmanchar demanda e de desobessão, preferem fazer consultas, regenerar e equilibrar o corpo humano, sendo considerado como curadores.

Pretos-Velhos

A linha dos Pretos Velhos representa os espíritos dos escravos que viveram sob o rigor do cativeiro. Quando esses espíritos estiveram encarnados, pertenceram a diversas etnias e povos africanos que foram trazidos a força para o Brasil.  Os anciões exerciam a função de curandeiro, médico e orientador espiritual. Esse período escravagista moldou espíritos fortes, perseverantes, resistente e exemplares, pois mesmo vivendo nas condições mais precárias e sem direito a escolha, não se entregaram ao ódio.

Atualmente milhares de espíritos evoluidíssimos adotaram essa roupagem de preto velho, como meio de demonstrar a simplicidade, humildade, amor e caridade. O Preto-velho sábio, humilde e caridoso simboliza a raça negra (a mais velha), a sabedoria (a simplicidade dos velhos benzedores), a humildade (aqueles que se submeteram às condições que lhe foram impostas, e delas extraíram sua força) e a caridade (pois fora da caridade não há iluminação).

Os Pretos-velhos possuem maestria no uso das ervas, nas rezas e benzimentos. Essa linha está direcionada para o mistério ancião e tem como objetivo auxiliar a evolução dos seres. Eles trabalham muito bem com todos os elementos da natureza, utilizando-os conforme a necessidade.

Caboclos

Também conhecidos como Caboclos de pena, representam os índios brasileiros. Essas entidades nos traz a mensagem de humildade e superação, pois mesmo com todas as atrocidades cometidas contra os índios no período colonial e que continuam até a nossa atualidade, eles permaneceram defendendo suas culturas e famílias. Mesmo em situações precárias e até de escravidão, não deixaram que seu povo e sua força fossem exterminados. Hoje muitos espíritos evoluídos utilizam a roupagem de caboclo para manifestar-se, nos ensinando a força, determinação, humildade, caridade e fraternidade.

Possuem o conhecimento e a sabedoria da terra e da natureza, trazem a energia do foco e firmeza. Os Caboclos trabalham muito bem com as coisas que a natureza oferece, são ótimos curadores, rezadores e feiticeiros. Em alguns momentos costumam bradar, assobiar e estalar os dedos com o intuito de limpar e equilibrar o ambiente onde chegam.

Boiadeiros

Os Boiadeiros também chamados de caboclos de couro, representam o povo sertanejo, são entidades que respeitam muito a terra e os animais. Eles costumam trabalhar em equipes, fazendo a menção dos boiadeiros tocando as boiadas.

Utilizam o laço e o chicote como ferramentas para cortar, capturar e desmanchar energias densas. Eles trazem o arquétipo do guerreiro, da pessoa forte, destemida, disciplinada, valente e séria. Trazem profundos ensinamentos de humildade (vida simples), coragem, determinação e firmeza.

Trabalham muito bem com limpeza de ambientes espirituais, desmanche de energias densas e encaminhamento de hordas de espíritos.

Baianos

Os baianos representam todo o povo nordestino humilde e batalhador, são entidades alegres, sinceras e diretas nos direcionamentos. Desmancham qualquer tipo de energia negativa, feitiços e magia negra, é muito difícil encontrar algo que eles não possa mexer. São ótimos em limpezas energéticas pesadas, benzimentos, curas e conselhos. São devotos de Nosso Senhor do Bonfim e trazem mensagens de fé, alegria e firmeza.

Cangaceiros

Alguns consideram que são da linha dos Baianos e outros que seria uma linha a parte. São entidades mais parrudas e sisudas, trabalham com energias mais densas, desmanche de feitiços, amarrações e magia negra. São entidades fortes, que trazem a energia de guerreiro, costumam trabalhar o nosso poder pessoal, autoestima e perseverança.

Marinheiros

Os Marinheiros são entidades alegres e cordiais, na umbanda acredita-se que são espíritos de antigos marujos, pescadores, guardas-marinhos e capitães do mar. Quando eles chegam dão a impressão de estarem “bêbados”, porém o termo correto seria “mareado”, esse termo é usado para alguém que permaneceu muito tempo no mar a bordo de uma embarcação que balança muito e uma vez em terra firme não conseguem ficar em pé. Esse balanço que eles trazem é devido ao magnetismo aquático que carregam consigo, a energia de movimento das ondas.

Eles são ótimos para casos de doenças, para cortar demandas e para descarregar locais de trabalhos espirituais, enviando para o fundo do mar todos os fluidos nocivos de suas limpezas. Os marinheiros são uma linha de grande força, especializada na descarga pesada de casas espirituais, onde o termo “Já lavei meu tombadinho (piso do navio), já deixei tudo limpinho” é muito usado por eles, mostrando os seus objetivos em nossos templos. Nunca andam sozinhos, quando em guerra unem-se em legiões, fazendo valer o princípio de que a união faz a força, o que os torna imbatíveis nesse sentido.

Piratas

Os Piratas têm uma atuação mais específica, pois trabalham o nosso interno, nossos sentimentos enterrados e perdidos com o tempo. Eles nos auxiliam a limpar os nossos porões íntimos, nos permitindo a encontrar nossos maiores tesouros perdidos. Trabalham também fortemente na quebra de demanda e com energias mais densas que os Marinheiros, são alegres e costumam trabalhar em equipes.  Também são chamados de Ciganos do Mar, auxiliando as pessoas nas questões materiais e ajudando-as a encontrar equilíbrio na vida.

Ciganos

O povo cigano é composto de entidades com grande sabedoria mística, humildade, força, alegria e conhecedores das mazelas da vida.

Na Umbanda eles realizam uma corrente espiritual voltada para o plano material e para as necessidades mais terrenas das pessoas. Essas entidades trabalham muito bem com as energias do Oriente, cristais, incensos, cores, os quatro elementos (terra, água, fogo e ar) e ervas. Eles gostam muito de trabalhar com as forças da natureza, os astros e ancestrais, é um povo de muita alegria e fé, são extremamente devotos a Santa Sara Kali. Eles têm um forte apreço aos oráculos (cartas, bola de cristal, leitura de mão, runas) auxiliam as pessoas através desses instrumentos, sempre orientando para o crescimento e melhoramento, são certeiros em suas palavras e direcionamentos.

Malandros

O maior instrumento de trabalho dos malandros é a alegria, eles costumam se aproximar de pessoas que precisam dessa energia em suas vidas, pessoas com problemas familiares, depressivas, ansiosas, viciadas, menosprezadas pelos padrões impostos pela sociedade, pessoas que precisam enxergar dentro de si como é bom sorrir, como a vida é bela e os problemas mais fáceis de resolver quando somos alegres e gratos ao criador pela nossa existência. Eles possuem uma força de limpeza energética muito poderosa, pois como trabalham sempre na alegria, são capazes de mudar o padrão vibracional da pessoa a qual se aproximam, transmutando todas as energias densas que ali possam estar. São entidades de profunda sabedoria, ensinam, orientaram, por essa qualidade, também são ótimos em casos de encaminhamento de espíritos, com sua paciência e bons em esclarecimentos vão conversando e fazendo a passagem daqueles seres para a luz.

Salve todos os Guias de Aruanda!!

Minhas mais humildes reverencias!

Juliane Camargo 02/2020

Bibliografia

Junior, Ademir Barbosa -  Tarô dos Orixás –– Ed. Anubis, 2015

Pinheiro, Robson – Aruanda – Coleção Segredos de Aruanda: vol 2, Editora Casa dos Espíritos, SP:2011

Pinheiro, Robson – Tambores de Angola – Coleção Segredos de Aruanda: vol 1, Editora Casa dos Espíritos, SP:2015

Saraceni, Rubens – Os Arquétipos da Umbanda: As Hierarquias espirituais dos Orixá. São Paulo, Madras:2019

Saraceni Rubens - As Sete Linhas da Umbanda: A religião dos mistérios – São Paulo: Ed. Madras, 2017

Série: Povos Indígenas - Nukini

 

Nukini - o povo da onça pintada

  Nas palavras de Utista Nukini ou Paulo César de Oliveira Silva, uma das lideranças do povo Nukini “De acordo com os nossos antepassados, ‘Nukini’, quer dizer ‘onça pintada’. Nós somos um povo de origem da onça. Por isso nós temos respeito por ela e sempre carregamos alguma coisa da onça: um dente no cordão, pulseira ou tiara da pele dela. Hoje, nós vivemos na Terra Indígena Nukini, na fronteira do Acre com o Peru”

   Este povo indígena de matriz linguística Pano autodenominado Nukini (também conhecido como Inucuini, Nucuiny, Nukuini, Nucuini, Inocú-inins e Remo) habita e historicamente sempre habitou a região próxima ao Parque Nacional da Serra do Divisor, ao rio Moa e alguns outros afluentes do rio Juruá seu território fica na fronteira entre o Peru e o estado brasileiro do Acre, atualmente vivem em terra indígena demarcada (TI NUKINI), sendo o município mais próximo o de Mâncio Lima no Acre, abrangendo um território total de 27.264 hectares, sua demarcação começou na década de 1970 porém só foi demarcada em 1985 e homologada em 1991, desse tempo do começo do processo de demarcação aos dias de hoje a população total pulou de cerca de 150 pessoas para mais de 613, gerando uma necessidade de expansão da terra indígena, processo que ainda está em andamento sem prazo para se encerrar.

 

Vista do alto da Serra do Divisor, com rio Moa ao fundo
 (parte do TI Nukini)

A história do contato deste povo, como da maioria dos povos indígenas do Acre foi por causa dos seringueiros que a partir de 1827 que passaram a invadir os rios e seus afluentes atrás das seringueiras para a exportação de borracha, nesse período e posterior muitos povos foram dizimados e escravizados dado aos interesses econômicos daqueles que exploravam esse recurso, em função disso até hoje muitas etnias buscam a reconstrução da sua cultura e o crescimento de suas populações quase extintas. Hoje em dia o povo Nukini passou a reeducar suas crianças para falarem a língua tradicional e o português, em função da colonização desse povo quase se perdeu a língua matriz.

  As práticas medicinais desse povo envolve o uso tradicional de ervas, cascas e raízes como exemplificação O pau-amargoso, árvore de grande porte, é usada para picadas de insetos. A casca de jatobá, como a de copaíba e de arranha-gato, serve para fazer chá para dores em geral, tosse e inflações nos nervos. O chá da casca de quina-quina serve para malária. A seiva do talo da jarina e do olho do açaí para picada de insetos. O cipó-guaribinha – seiva espremida – é usado para gripe. A chichoá – casca curtida na pinga – é um tônico-geral. O malvarisco é utilizado para gripe, tosse e como calmante. O agrião para gripe, tosse, dor-de-dente, sendo ainda um anti-inflamatório.

Feitio de rapé na aldeia Nukini

  O contato com outras culturas também trouxe a ressignificação de algumas medicinas de uso tradicional como a ayahuasca “O povo Nukini, antigamente, tomava ayahuasca para descobrir o que tinha acontecido. A história conta que o povo Nukini era um povo muito guerreiro, matava e morria muito. Então ele tomava o chá e se concentrava na pessoa que tinha morrido e a ayahuasca mostrava quem a tinha matado. Daí ele ia lá e se vingava. Ou, então, quando um roubava a mulher do outro, ele se concentrava e descobria através do chá quem a roubou. Quando eles percebiam que os outros povos estavam sabendo da verdade e iriam se vingar e prejudica-los, daí eles furavam o olho do inimigo, porque quando eles tomavam o chá, não conseguiam se concentrar com o olho furado e eram incapazes de ver a verdade. Hoje não se usa mais assim. A gente usa para a consciência, o chá tem esse papel de resgate da cultura e do ser.- Utista Nukini “

  Sobre o rapé o mesmo Utista completa “O rapé é uma coisa nova. O povo hoje está fazendo misturas que antigamente não faziam. A gente usava um rapé diferente, com ervas, que se fumava. Se tinha um bando de queixada por perto, o meu avô fumava no cachimbo esse tabaco com ervas e a fumaça dizia para onde as queixadas tinham ido. Os novos estão se entrosando com este tipo de sabedoria, mas o povo Nukini ainda tem muito o que descobrir. O povo Nukini não é bem tradicional, perdeu uma base de 60 por cento da sua cultura, mas ainda tem muita coisa guardada, pode-se dizer que é uma etnia em reconstrução.”

   Muitas etnias passam por esse processo de reconstrução de sua própria identidade, resinificando sua ação no mundo e preservando seu habitat, trocando experiência com o mundo de fora e informatizando suas comunidades valorizando o tradicional em paralelo com as técnicas modernas. Valorizar e divulgar essas culturas milenares é o nosso dever e nossa alegria .Este texto foi elaborado com base em duas fontes oficiais que contam a história e a realidade desse povo, indico aqui para aqueles que quiserem se aprofundar um pouco mais https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Nukini e http://cpiacre.org.br/conteudo/2017/01/20/nukini/

Série: Povos Indígenas - Katukinas (Noke Kui)

aldeia Noke kui próximo a Br-376,
cruzeiro do Sul AC

   Katukina é um nome genérico dado a alguns grupos indígenas que habitavam uma área próxima uma da outra, mesmo que falando troncos linguísticos completamente diferentes, hoje em dia

encontramos essa alcunha para pelo menos três grupos diferentes, um no amazonas e dois no estado do Acre. Ambos grupos acreanos, de tronco linguístico Pano, não se auto denominam katukina, o grupo que reside próximo a cidade de Feijó se reconhece como Shanenawa e o outro como Noke Kuin “gente verdadeira” que vivem naTerra indígena do rio Gregorio e a TI do Campinas, próximo a Taruacá e Cruzeiro do Sul, fontes mais recentes estimam sua população total em mais de mil e duzentos indivíduos

  Os Noke Kuin se dividem em seis clãs, no qual é passado de pai para filho (antigamente e mesmo ainda hoje alguns defendem que originalmente a descendência era matrilinear) se denominam esses grupos como Varinawa (povo do Sol), Kamanawa (povo da onça), Satanawa (povo da lontra), Waninawa (povo da pupunha), Nainawa (povo do céu) e Numanawa (povo do juriti), tradicionalmente eles habitam núcleos familiares em torno de um casal mais velho com seus filhos e filhas solteiros e os seus filhos homens casados com suas esposas.

romeya Noke Kui e o Kambo

  É um grupo muito ligado a medicina do Kambo, aplicado até em bebes de meses de idade,

tradicionalmente o kambo é usado para potencializar o sistema imunológico curando doenças, afastando a tikishi, livremente traduzido como “preguiça” e a panema, falta de sorte na caça, em sua sociedade a própria aplicação do kambo reflete sua estrutura social, exemplificando, homens tomam kambo nos braços e peitoral, para fortalecer para as funções de caça e abrir roçado, o que exige muita força física, já nas mulheres o kambo é aplicado nas pernas, tendo em vista a função de fortalecer a as pernas e a região uterina contribuindo para o serviço de carregar macaxeira e os filhos, além do serviço doméstico.

   Tradicionalmente os curadores, ou shoitiya “aquele que tem a canção de cura”, fazem uso do rapé como forma de conexão e facilitador no intercâmbio com o mundo sobrenatural, em seções de cura e em iniciações, através do uso buscam estimular os sonhos com Rono Yuxin, o espirito da cobra grande, que ensina em sonho as canções de cura e como reconhecer os sintomas das doenças, também se utilizam do Huni ou ayahuasca, porém seu uso está mais associado aos rumeyas, os grandes xamãs.

   A respeito do contato com o branco, assim como a maioria das tribos acreanas, se deu no momento

povo Noke kui

da invasão dos caucheiros peruanos e dos seringueiros brasileiros, é um povo que tem muita troca cultural com outras etnias, em especial os Kulinas, Marubos, Yawanawa e Huni Kuin, a relação com os Yawanawa costuma ser de amor e ódio, porem ambas se uniram para a busca por demarcação de suas terras, em relação aos Kulinas muitas das canções de cura entoados ainda hoje pelos katunkinas são de autoria Kulina, hoje em função dos deslocamentos suas terras já se encontram muito distantes uma das outras, em compensação os Marubos em tempos recentes são a etnia mas próxima dos katukinas, sendo identificados até como um mesmo grupo que em um passado muito distante, mesmo antes dos brancos, haviam se separado, mas ainda mantem a divisão de clãs semelhante, a língua e alguns costumes muito parecidos.

   Há relativa interesse acadêmico nos Noke Kuin (talvez pela facilidade de acesso a suas terras) sendo encontrado alguns autores que produzem muito conhecimento a respeito dessa etnia como por exemplo Edilene Coffaci de Lima, doutora em antropologia pela Usp (e base para esse pequeno texto), como referência podemos destacar também o site https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Katukina_Pano .

* oferecido por Rome Poto - Cultura e Medicinas Indígenas 

Águas de Oxalá

ÁGUAS DE OXALÁ – PURIFICAÇÃO E RENOVAÇÃO

Oxalá o é detentor do poder de criação masculino e um Orixá que predominantemente utiliza a cor branca. Ele é alheio a toda a violência, disputas, brigas e gosta de ordem, da limpeza e da pureza. Se manifesta de duas maneiras: OXAGUIÃ jovem guerreiro, e OXALUFÃ, velho apoiado num bastão de prata (APAXORÓ).

Em Janeiro é celebrado um dos mais longos e belos rituais do Candomblé, chamado de Águas de Oxalá, tem grande importância para as religiões de matrizes africanas, pois inicia as atividades religiosas e prepara essas atividades através da purificação. Nesse ritual é recordado o caminho mitológico de Oxalá como pai de todos os Orixás.

As águas de Oxalá é considerado um rito de passagem o fim e o começo, um novo ciclo e principalmente é tido como um rito de purificação e renovação.

O ritual em si consiste em: início na primeira quinta feira do ano, ao anoitecer, com a procissão de Oxalá até ao "Bàlotìn" – uma pequena cabana construída com folhas de palmeira. A partir deste momento, o silêncio é obrigatório, em memória ao sofrimento de Oxalá, durante a prisão. Na madrugada de sexta-feira, faz-se a procissão do transporte das águas, em quartinhas para o banho de Oxalá. No domingo, celebra-se o Pilão de Oxaguian. Os festejos se estendem aos dois domingos seguintes. Os ritos podem sofrer alterações de casas para casas.

Itan: Águas de Oxalá

Oxalá fez uma viagem para visitar seu filho Xangô, só que a viagem havia sido desaconselhada pelo Bàbáláwo.

A persistência de Oxalá e o desejo de ver o filho foram maiores. No decorrer da viagem, por três vezes, Exu dificultou o caminho, sujando-lhe as vestes brancas.

Quando chegou ao reino de Xangô, Oxalá foi confundido com um ladrão de cavalos e foi injustamente preso. Aí permaneceu por sete anos, período no qual o reino de Oyó passou por inúmeras e graves dificuldades.

Xangô foi consultar o Bàbáláwo e este lhe disse que, naquele reino, estava sendo cometida uma injustiça. Xangô teria que libertar um prisioneiro que estava ilegalmente preso há sete anos. Trouxeram Oxalá à presença de Xangô que logo o reconheceu e libertou. Xangô pediu perdão a Oxalá e ordenou que todas as pessoas do reino carregassem água para que pudessem banhar Oxalá e se penitenciar do erro cometido, Xangô, em sinal de humildade, carregou-o nas costas de volta até o Palácio de Oxaguian. Oxaguian, muito alegre com o regresso de Oxalá, ofereceu um grande banquete.

As águas representam a purificação e penitência quanto aos erros que nós cometemos, durante a vida. A água também é um elemento de limpeza espiritual e de bênçãos.

O branco das vestes de Oxalá simboliza a pureza, a simplicidade, a espiritualidade, características desse Orixá. Além disto, o branco é a junção de todas as cores e Oxalá é também sinal de união e paz.

Esse Itan nos deixa a mensagem de iniciarmos o ano na energia de Oxalá, nos purificando com as águas, deixando para trás tudo aquilo que se passou e que não agrega valor em nossas vidas. E iniciar o ano vestindo-nos de paz, união, humildade, que saibamos viver a pureza, preservando a vida, e o respeito ao próximo, para que assim possamos nos manter em paz durante todo esse novo ciclo.

v  Dia: Sexta-feira

v  Cor: Branco

v  Simbolo: Opáxoró (cajado com pássaro na extremidade) e o Pilão (Oxaguian).

v  Elementos: Atmosfera e Céu

v  Domínios: Poder procriador masculino, Criação.

v  Saudação: Epa Bàbá

v  Oferendas: Canjica Branca, Uva verde, pêra, maçã verde, , Lírio branco, copo de leite e flores brancas no geral. Inhame pilado (Oxaguian)

Epa Bàba!

Minhas mais humildes reverências!

Juliane Camargo 01/2020.

Referências

Notas sobre o culto aos Orixás e Voduns na Bahia de todos os santos, no Brasil e na antiga costa dos escravos, na África – Pierre Verger – tradução: Carlos E.M Moura – São Paulo: Ed. Universidade de São Paulo, 2012;

https://ocandomble.com/2011/01/03/as-aguas-de-oxala/

http://www.casadeoxumare.com.br/index.php/noticias/item/aguas-de-oxala

https://contosdelogunce.wordpress.com/candomble/aguas-de-oxala/

ॐ Satsaṅgas à Śrī Lakṣmī e Śrī Gaṇeśa - Rituais de Encerramento

Todas as Glórias à Śrī Guru Mahārājācārya Mahāsūrya Paṇḍita Svāmī!

Todas as Glórias à Śrī Mahādeva!

Todas as Glórias à Śrī Bhagavan!

Todas as Glórias à Śrī Śakti Devī!

Todas as Glórias à Śrī Śrī Mahālakṣmī Devī e Śrī Śrī Mahāgaṇapati!

Neste mês de dezembro, nos Templos Polimatas de Campinas, Mairiporã, Jundiaí, Cruzeiro do Sul - Ac, Lisboa e Boituva celebramos o encerramento de mais um ciclo junto aos pés de lótus de Śrī Mahālakṣmī e Śrī Gaṇeśa, agradecendo as oportunidades concedidas em mais uma ano de muito trabalho, superação e devoção.

Śrī Lakṣmī

É a personificação do esplendor, da beleza, da riqueza e da prosperidade dentro da Cultura Védica.

Śrī Lakṣmī

É a śakti de Śrī Viṣṇu, usualmente retratada aos pés de lótus de seu amado, quando este é conceitualizado como Śrī Nārāyaṇa. Assim, é sua contraparte feminina e, enquanto a potência energética do Mantenedor do Universo, é aquela que concede a bênção que permite ao devoto a “identificar e compreender seus objetivos” – eis o significado de seu nome, em sânscrito – além do véu de māyā, a ilusão material que ela mesma manifesta.

É também uma das Grandes Mães do Sanātanadharma. Sob a ótica mais popular, ao lado de Śrī Sarasvatī (consorte de Śrī Brahmā, aquele que cria) e Śrī Pārvatī (consorte de Śrī Śiva, aquele que destrói/transforma), forma a Tridevī – versão feminina da Trimūrti, a Trindade Suprema do panteão hindu.

Iconografia

Em sua iconografia mais usual, aparece com quarto braços, que representam os quarto grande objetivos da humanidade: dharma (a busca pela vida justa, ética e moral), artha (desenvolvimento dos meios materiais), kāma (a realização emocional, o prazer) e mokṣa (a liberação última, alcançada através do autoconhecimento).

As flores de lótus que Śrī Lakṣmī carrega em suas mãos posteriores representam jñāna (o verdadeiro conhecimento), a autorrealização, a consciência, o karman e a pureza, através da analogia da mais linda flor de luz que nasce em meio às águas pantanosas da ignorância.

Em uma de suas mão anteriores, em abhayamudrā, ela concede a bênção do destemor, de onde jorram moedas de ouro, que simbolizam a infinita riqueza material e espiritual de sua natureza. Em sua outra mão, em varadamudrā, concede a bênção da benevolência e caridade (dāna).

Seu vāhana (montaria) é Ulūka, a coruja. Simboliza proteção, paciência, inteligência e sabedoria, mantendo-se atenta na escuridão. Todavia, por ser um animal noturno, que não enxerga de forma plena sob luz do dia, também representa a tendência natural do sādhaka (caminhante espiritual) em buscar excessiva ou exclusivamente a riqueza material em detrimento à prosperidade espiritual.

Śrī Lakṣmī possui oito manifestações secundárias, cujo conjunto é conhecido como Aṣṭalakṣmī (aṣṭa = oito, em sânscrito), relacionadas a oito fontes de riqueza, e que representam as principais potências de Śrī Mahālakṣmī, sua manifestação enquanto a Suprema Śaktidevī:

-       Ādi Lakṣmī: sua manifestação primordial, a śakti de Śrī Viṣṇu;

-       Dhana Lakṣmī: aquela que concede a riqueza material;

-       Dhānya Lakṣmī: aquela que concede a riqueza na agricultura;

-       Gaja Lakṣmī: aquela que concede o poder da realeza;

-       Santāna Lakṣmī: aquela que protege a prole;

-       Vīra Lakṣmī: aquela que concede a coragem e a força;

-       Vijaya Lakṣmī: aquela que concede a vitória sobre os obstáculos

-       Vidyā Lakṣmī: aquela que concede o conhecimento, também nas artes e ciências.

Aṣṭalakṣmī.

Śrī Gaṇeśa

Usualmente, também conhecido como Gaṇapati (“Senhor dos Gaṇas”, a guarda de Śrī Śiva), é o deus com cabeça de elefante, uma das Deidades mais populares do hinduísmo.

Śrī Gaṇeśa.

É a personificação da vijñāna (sabedoria) e de buddhi (intelecto). Resplandecente, é também Śrī Vighneśvara, o “Senhor dos obstáculos”, aquele que abre os caminhos do sādhaka para a realização material, emocional e espiritual, mas que também cria impedimentos que ajudam a fechar as portas das tentações que atrapalham o caminho dhármico.  É “a porta de entrada” do panteão hindu, bem como o Senhor da escrita e do aprendizado.

Filho de Śrī Pārvatī e Śrī Śiva, o casal cósmico, possui diversas histórias diferentes que narram seu aparecimento. Em uma das mais famosas alegorias, conta-se que teve seu corpo moldado em argila por sua mãe, com uma cabeça humana; após conferir-lhe o sopro da vida, Śrī Pārvatī designou-o como guardião de sua residência, enquanto seu pai viajava pelos Himalayas. Obteve então sua cabeça de elefante após de decapitado pelo próprio pai, que ainda não o conhecia, quando impediu que o mesmo adentrasse sua casa.

Desesperada pelo sentimento de perda de sua criança, a Senhora da Montanha (“pārvatī”, em sânscrito) projeta toda sua fúria sobre Śrī Mahādeva, , manifestando a natureza protetora de sua essência materna, transformando-se em Śrī Durgā. Assim, tomado pelo remorso, Śrī Śiva se compromete com a reverter o incidente e designa a seus servos uma busca pelo primeiro ser que fosse encontrado dormindo virado para o norte.

Retornam com uma imponente cabeça de elefante, que então substitui a que havia sido decepada. Para amenizar o desgosto de sua consorte, Śrī Śiva declara que aquele é seu primogênito, elevando-o ao status de Deidade, concedendo-lhe o comando de suas tropas e instituindo sua adoração antes de quaisquer rituais e demais atividades religiosas.

Iconografia

A cabeça de elefante de Śrī Gaṇapati apresenta uma quase que imperceptível boca e grandes orelhas, uma analogia ao “falar menos, ouvir mais”. Os grandes olhos representam a visão que alcança além da aparente realidade material e a presa quebrada representa o sacrifício dhármico de Śrī Ekadanta (“Aquele que tem somente uma presa”), que autoflagelou-se para registrar em texto a narração do grande épico Mahābhārata, ditado pelo santo Vyāsadeva.

Usualmente é representado com quatro braços. Em suas mão posteriores, segura paraśu (machado), para cortar o denso apego ao mundo material e pāśa (corda), para obstruir ou liberar o caminho do devoto. Em suas mãos anteriores, concede abhayamudrā (a bênção do destemor) e segura um pote de doces (modakas ou laḍḍus), que representam os doces frutos em recompensa ao trabalho dhármico.

Apresenta o abdômen avantajado pois carrega em si passado, presente e futuro: todo o cosmos. Também representa sua generosidade, a sincera e total aceitação e proteção que ele assegura ao Universo.

Possui diversos vāhanas, que variam de acordo com as diversas manifestações de Śrī Gaṇapati: vāsuki (a naja sagrada), mayūra (o pavão), siṃha (o leão), e, o mais famoso, mūṣaka (o rato), que representa tamoguṇa, os desejos.

Dentre as muitas manifestações de Śrī Gaṇeśa, oito delas são destacadas:

-       Vakratuṇḍa: aquele que possui a tromba curvada, representa a vitória sobre a inveja;

-       Ekadanta: aquele que possui somente uma presa, vale à superação da arrogância;

-       Mahodara: aquele que possui uma grande barriga, personifica a derrota da ilusão e da ignorância;

-       Gajānana: aquele que possui a face de um elefante, simboliza o triunfo diante da ganância;

-       Lambodara: literalmente, “o barrigudo”, representa a conquista da ira;

-       Vikaṭa: o deformado, vale ao controle dos desejos;

-       Vighnarāja: o rei dos obstáculos, personifica a superação do ego;

-       Dhūmravarṇa: aquele que possui cor de fumaça, simboliza a superação do orgulho.

O Senhor dos Obstáculos.

Assim, considerando que Śrī Lakṣmī e Śrī Gaṇeśa não são um casal propriamente dito, como Śrī Rādhākṛṣṇa ou Śrī Pārvatī e Śrī Śiva, a adoração de ambos em conjunto se dá pela similaridade e união complementar de suas simbologias, relacionadas à bem-aventurança e realização, a sutileza e doçura divinas.

Por fim, a riqueza e a prosperidade concedidas por Śrī Lakṣmī só podem ser alcançadas pelo sādhaka que superou os obstáculos de sua vida através do trabalho dhármico ensinado por Śrī Gaṇapati. Da mesma forma, de nada vale o esplendor sem sabedoria, e não se alcança a abundância sem um afiado intelecto.

Invocações Mântricas para o ritual:

श्रीलक्ष्मी

Śrī Lakṣmī

गायत्री
gāyatrī

ॐ श्महालक्ष्म्यै विद्महे

विष्णुपत्न्यै च धीमहि ।

तन्नो लक्ष्मी प्रचोदयात् ॥

auṃ mahālakṣmyai vidmahe

viṣṇupatnyai ca dhīmahi ।

tanno lakṣmī pracodayāt ॥

Contemplamos aquela que é a Suprema Śaktidevī,

Meditamos por compreensão n’aquela que é a consorte de Śrī Viṣṇu

Reverenciamo-nos Àquela que concede a realização de nosso dharma, para que nos ilumine com sabedoria.

बीजमन्त्र
bījamantra

ॐ श्रीमहालक्ष्म्यै नमः

auṃ śrīṃ mahālakṣmyai namaḥ

Reverenciamo-nos à Suprema Saktidevī.

श्रीगणेश

Śrī Gaṇeśa

गायत्री
gāyatrī

ॐ एकदन्ताय विद्महे

वक्रतुण्डाय धीमहि ।
तन्नो दन्तिः प्रचोदयात् ॥

auṃ ekadantāya vidmahe

vakratuṇḍāya dhīmahi ।

tanno dantiḥ pracodayāt ॥

Contemplamos aquele que possui uma única presa,

Meditamos por compreensão n’aquele que tem a tromba curvada

Reverenciamo-nos àquele que possui presas, para que nos ilumine com sabedoria.

बीजमन्त्र
bījamantra

ॐ गं गणपतये नमः

auṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ

Reverenciamo-nos ao Senhor dos Gaṇas.

* Sobre os bījas:

-       śrīm: sílaba de força lunar, que remete ao amor e devoção, à beleza, à fé e à rendição. Promove o desenvolvimento positivo junto ao Esplendor Divino;

-       gaṃ: de força solar, remete ao elemento terra e à manifestação material,  do Dharma. Promove o desenvolvimento do intelecto e da sabedoria.

3º Feitio de Ayahuasca Polimata

Parte 1...

Vista do atual Templo Polimata Cruzeiro do Sul - Acre

   Ayahuasca, Cipó, Uni, Yagé, Mariri, Caapi, Nixi Pae, Timbu, muitos são os nomes para se referir a bebida sagrada usada há muitos milênios pelos povos originários oriundos da América do Sul e uma pequena parte da América Central, hoje em dia famoso no mundo inteiro dada as suas propriedades singulares.

   O uso habitual da Ayahuasca migrou, nos últimos séculos, do uso fechado nas aldeias, que ainda
detinham esse conhecimento, para os grandes centros urbanos, não só nos países que compõe a

Panela no fogo!
3º Feitio do Templo Polimata

floresta amazônica (detentora e guardiã desta medicina) mas para o mundo inteiro. Mesmo dentro das aldeias seu uso foi ressignificado ao longo dos milênios, antes um culto fechado apenas aos iniciados homens e em raras oportunidades ao longo da vida, hoje aberto a toda comunidade independente de sexo ou idade e em oportunidades recorrentes. A troca de conhecimento entre brancos e nativos gerou a adaptação da nova realidade da bebida para ambos os povos, vindo a ser um catalisador para acelerar a compreensão a cerca do ser e a cerca do viver de forma mais acelerada adaptada as necessidades atuais de evolução em larga escala, graças a essa troca o conhecimento a respeito da bebida foi preservado e retransmitido a comunidades nativas que também haviam perdido a prática do uso ritual, sendo lembrado vagamente por anciãos das comunidade, é bem verdade que essa "nova

Vista do Igarapé Memésio
Templo Polimata Cruzeiro do Sul Acre

realidade" também trouxe seus reflexos, a exploração capitalista, a falta de treinamento adequado para as pessoas compreenderem o real benefício do chá, a falta de profundidade nos ensinamentos e vivencias no efeito da bebida e mesmo o deslumbramento de alguns indivíduos nativos com o "mundo ocidental" e agindo não como um transmissor de sua cultura e ancestralidade mas assumindo valores vagos da sociedade hedonista em que vivemos.

   Para combater a "ignorância" é importante o estudo e a vivência, no mundo da ayahuasca isso não é diferente. É importante ao iniciado no mistério do chá compreender sua origem para colaborar com o uso consciente e retransmitir valores mais profundos a respeito da bebida, do uso sustentável e da importância da conservação dos biomas nativos das plantas que compõe a receita desta medicina, de muitas formas podemos nos aprofundar nos mistérios do chá e uma oportunidade que temos é participar de um feitio de ayahuasca, participar in loco como a bebida é feita, o trabalho duro e prolongado que é cozinhar essa medicina sagrada. 

   Desde a coleta do Jagube, o Rei conhecedor dos mistérios, o cipó que detém as chaves para

Raspagem da casca do Jagube

podermos viajar dentre as dimensões que a bebida nos proporciona, é uma planta originária da floresta amazônica podendo ser encontrado facilmente em áreas de floresta fechada, hoje em dia a exploração de seu uso levou a uma caçada ao cipó levando a dificuldade de encontra-lo em áreas de floresta muito próximos a centros urbanos, já a muitos anos as religiões sérias que trabalham com chá promovem o replantio e conservação das espécies de Jagube, incluo aqui a Ordem Polimata que também promove o plantio e conscientização a respeito da importância deste ato. Paralelo ao cipó temos a Rainha da Floresta, as folhas de

Folhas de Chacrona prontas
para serem lavadas

chacrona aquelas que contêm a luz do conhecimento a ser destravado com as chaves do Jagube que devém ser colhidas de forma apropriada de preferencia só com as melhores folhas, atualmente muitos detêm "reinados" plantios em pequena e média escala dessa planta em forma de arbusto muito próxima do café que conhecemos bem.

Acarya MAha Surya Pandit Swami,
Mestre Nuno rezando no primeiro fogo
do feitio.

 Só a colheita é uma parte trabalhosa mas pequena ainda perto de todo o trabalho, a preparação do feitio começa meses antes com a fornalha, lenha seca, panelas, recipientes e todos os pormenores em relação a logística, principalmente para cozinhar na floresta, em áreas de difícil acesso e sem infraestruturas luxuosas como as do sudeste, exige bastante trabalho físico, mental e um certo investimento financeiro, enfim cozinhar, preparar o jagube, preparar a chacrona, cozinhar, trocar panela, e trabalho, as vezes por mais de um mês seguido, é um trabalho cansativo, mas recompensador para aquele que quer estar mais próximo da sabedoria da bebida, ao longo do processo de transformação dos

Salve a medicina da floresta !

materiais, água, jagube e rainha, os individuos participantes também se transformam e isso é a magica que essa bebida promove, a mudança no ser, trazendo ele de volta ao Sagrado ao contato com a natureza e em contato com o seu ser mais intimo.

   Convido a todos a terem essa experiencia e contribuírem para o estudo, conscientização e conservação dos saberes puros a respeito da Ayahuasca, convido também a frequentarem os Templos Polimatas para provarem desta alquimia natural preparada em terreno Polimata com esforço próprio e comprometido com os resultados dessa magia tradicional.