Oṃ namaḥ śivāya - Reverencio-me ao Auspicioso

॥"नवा&णा(कम्॥

  ॥ nirvāṇāṣṭakam॥ 

Seis estrofes sobre a imersão cósmica. 

                               

mano buddhyāhaṃkāra-cittāni nāham na ca śrotra jihve na ca ghrāṇa netre । 

na ca vyoma bhūmir na tejo na vāyuḥ cidānanda rūpaḥ śivo'haṃ śivo'ham ॥1 ॥ 

Eu não sou a mente, nem o intelecto, nem o ego, nem o pensamento, Nem sou a audição, nem o paladar, nem o olfato, nem a visão. Nem o espaço, nem a terra, nem o fogo, nem o vento, Minha essência é consciência e felicidade – eu sou Śiva, eu sou Śiva (1)

na ca prāṇa saṃjño na vai pañcavāyuḥ na vā saptadhātur na vā pañcakośaḥ । 

na vākpāṇipādau na copasthapāyū cidānanda rūpaḥ śivo'haṃ śivo'ham ॥2॥

Não sou o prāṇa, nem os cinco ventos vitais, Nem os sete elementos do corpo, nem os cinco envoltórios. Nem a fala, nem mãos, nem pés, nem genitais, nem o órgão de excreção, Minha essência é consciência e felicidade – eu sou Śiva, eu sou Śiva (2)

na me dveṣa rāgau na me lobha mohau mado naiva me naiva mātsarya bhāvaḥ । 

na dharmo na cārtho na kāmo na mokṣaḥ cidānanda rūpaḥ śivo'haṃ śivo'ham ॥3॥ 

Não tenho aversão nem apego, nem cobiça, nem ilusão. Nem vaidade, nem inveja. Nem dever, nem objetivo; nem desejo, nem libertação, Minha essência é consciência e felicidade – eu sou Śiva, eu sou Śiva. (3)

na puṇyaṃ na pāpaṃ na saukhyaṃ na duḥkham na mantro na tīrthaṃ na vedāḥ na yajñāḥ । 

ahaṃ bhojanaṃ naiva bhojyaṃ na bhoktā cidānanda rūpaḥ śivo'haṃ śivo'ham ॥4॥ 

Nem virtude nem pecado, nem prazer, nem dor, Nem mantras, nem templos, nem Vedas, nem rituais, Nem aquele que desfruta, nem o que é desfrutado, nem o desfrute.

Minha essência é consciência e felicidade – eu sou Śiva, eu sou Śiva. (4)

na mṛtyur na śaṃkā na me jātibhedaḥ pitā naiva me naiva mātā na janma । 

na bandhur na mitraṃ gururnaiva śiṣyaḥ cidānanda rūpaḥ śivo'haṃ śivo'ham ॥5॥ 

Para mim não há morte nem medo. Não tenho casta. Não tenho pai, nem mãe, nem irmão, nunca nasci. Nem amigo, nem mestre, nem discípulo, nem outra vida, Minha essência é consciência e felicidade – eu sou Śiva, eu sou Śiva. (5)

ahaṃ nirvikalpo nirākāra rūpo vibhutvācca sarvatra sarvendriyāṇām । 

cāsaṃgataṃ naiva muktir na meyaḥ cidānanda rūpaḥ śivo'haṃ śivo'ham ॥6॥

Não possuo qualidades, não tenho forma, nem limites, Sou imutável e onipresente, não sou tocado pelos sentidos, Para mim não existem prisões, nem a libertação. Minha essência é consciência e felicidade – eu sou Śiva, eu sou Śiva. (6)

Shiva a consciência cósmica

Sagrado Feminino e a cura pelos Elementos

 

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   Das muitas práticas ao qual podemos utilizar dentro da conexão com nosso universo feminino, venho aqui trazer os Elementos (terra, água, fogo e ar) que podem ser de grande valia para conseguirmos compreender qual temos numa intensidade e qual nos falta já que precisamos sempre estar em equilíbrio para que tenhamos mais harmonia em nossos dias e o que tiver em desarmonia balanceá-la. Aqui venho trazer os elementos de um prisma simples, porém que são fundamentais para nosso exercício de auto-observação e mudanças em nosso dia a dia: 

terra = força e firmeza

     Terra nossa conexão com Pachamama, nosso útero e os três últimos chackras que são voltados para energia telúrica, a terra é um símbolo de firmeza, raízes onde podemos nos encontrar através de nossa ancestralidade, do aconchego, nutrição, força no sentido equilibrado. Logo aqui vamos parar e refletir sobre nossos aspectos de como estamos nos cuidando, nossa criatividade, reflexão do que estamos fazendo, ações, como lidamos com desafios, estar em harmonia ou desarmonia. Proponho que coloque os pés na terra e sinta a vibração poderosa de nossa mãe Gaia 

água = sentimento e fluidez

  Água Aqui nosso corpo é constituído em sua maioria de água, a água reflete a intuição, o fluir da vida e dos ciclos já que são totalmente inconstantes, também remete ao emocional, aqui fica a reflexão de como estamos lidando com nossas emoções e como elas estão aparecendo no nosso dia a dia, é claro sem esquecer de nossa ciclicidade dentro de nossa lua interna e se já estiver na menopausa da lua externa, como lidamos com situações que nos agrada e como lidamos com o que desagrada, ficamos pilhadas ou como as águas deixamos passar, fluir, sem apegar-se. Reflita como  estão suas águas internas, no banho sinta a fluência da água caindo sobre seu corpo 

fogo = ação e renovação

    Fogo elemento que nos remete a transmutação, sexualidade, impulsão, conquista, magia, tanto é considerado destruidor, mas não podemos esquecer da purificação de energias, de curas através de queimar o que não serve mais e nos trazer o desconhecido, o novo, ou mesmo o animal mitológico a Fênix, que renasce das cinzas com muito vigor e transmutando o velho para que o novo chegue com outra perspectiva e visão de mundo. Aqui sugiro que queime em uma fogueira sagrada o que não te serve mais, observando como esse elemento dentro de si tem o poder de regenerar, desde sua sexualidade até mesmo suas lutas internas e externas para conseguir vencer seus desafios diários e interiores, como está o fogo em sua vida? suas vitórias, ações dentro e fora de si, ímpeto de conquista? Numa fogueira ou em uma vela observe as chamas, o poder e a sincronicidade do fogo, imaginando essa transmutação nas dificuldades que te limitam. 

Ar = aspecto mental, sutileza

   Ar Elemento sutil, símbolo de sabedoria, liberdade, comunicação, beleza, podemos refletir em sua importância desde nossa respiração, até a conexão com a sutileza de nosso ser. Vale observar se estamos ainda muito apegados a nosso eu mais denso ou se já conseguimos nos conectar com a grandeza da espiritualidade, se nos prendemos a pequenas coisas ou conseguimos liberdade para voar e ver situações de uma perspectiva mais sabia, ou melhor como se fossemos pássaros, e mais ainda se compararmos com pássaros, somos livres ou estamos engaiolados em relacionamentos, dificuldades, opiniões alheias, vale refletir para observar e tomar suas próprias conclusões dentro de seu eu infinito. Observe um pássaro voando e imagine-se voando, como seria essa liberdade de bater as asas e poder ir onde deseja?

   

    Dentro dos Elementos, trago de uma maneira bem simples seus aspectos para que possamos refletir em qual deles estamos apegadas ou distantes, pois todos devem estar em harmonia nos auxiliando para termos a conexão certa de cada Elemento, em cada situação onde poderemos utiliza-los com sabedoria ou dosá-los, ficando a critério de cada uma se conectar com os elementos de uma forma mais fluída que sempre será a sua, em busca de um feminino cada vez mais consciente e sadio, já chegou a conclusão qual é o elemento que está faltando em ti ou o que sobressai de um forma harmoniosa ? reflita e sempre observe! 

* Texto escrito por: Andreza Freitas, instrutora do sagrado feminino e facilitadora dos Yonne Eggs, além de ser mãe, esposa, filha e comandante feminina do Templo Polimata Boituva.

Convidamos a todas a se reconhecerem nos Elementos
e a se reconectarem junto a Sagrada Medicina neste tão aguardado ritual de fim de ano do Sagrado Feminino Polimata.

Quem tem medo de Exu ?

Imagem representativade Orixa Exu
Oyo, Nigeria, 1920.

  Neste mês de novembro, com muita alegria, teremos em nosso templo de Boituva nossa gira de esquerda aberta, com ayahuasca, ritual na linha de estudos das tradições afro-brasileiras, este ritual está pautado na louvação e manutenção da energia de Exu e sua contra-parte feminina reverenciada como Pombogira dentro de nossa Casa, seja ela entendida como nosso corpo/mente/alma, ou nosso querido Templo Polimata de Boituva. 

   Muito podemos dizer de Exu, assim como muito são seus nomes, seja ele reverenciado como Orixá Exu, a ponte entre o mundo humano/físico/Ayé e o divino/espirtual/órùn (Oníbodè aquele que está na passagem dos dois mundos), o primeiro a ser reverenciado, aquele que é lembrado a todo instante, o primeiro a ser louvado ao acordar (Ajíbíkèé), o senhor e propagador da riqueza e prosperidade (Alájé) aquele que detém a magia, o primeiro a ser louvado e o último a ser saudado em todo ritual, afinal ele quem traz o axé (Aláse ou alaxé), esse Orixá que permite que ocorra um ritual místico (seja ele qual religião for, por isso muitos nomes foram dado a essa energia ao longo da história), é também a função de Exu reequilibrar o Axé e dar caminho (ou impor as dificuldades para que a pessoa se movimente, o que gera um pouco de mal entendido a respeito de sua atuação que é única e exclusiva para o bem Maior), por essas características também é associado ao movimento, a subida e descida, o bem e o mal, o caminho do meio.  

Culto a Exu no Candomblé,
 Brasil 1978

      Podemos constatar essa característica com um conto que diz: “Um dia no interior de nosso País dois vizinhos que dividiam uma cerca volta e meia se estranhavam e disputavam a liderança sobre um pouco de terra, um dia passou um homem entre eles que usava parte do chapéu vermelho e parte do chapéu preto, cada qual virado para um lado, nessa um dos vizinhos disse: “Quem diabos é esse do chapéu vermelho? - no que o outro retruca: “Mas que cabra! É chapéu preto! (...) Nessa começam uma longa discussão que gera um enorme conflito entre eles, uma verdadeira guerra se instaura e depois de muito sofrimento aquele pequeno pedaço de terra disputada se torna uma terra independente.” Nesses versos entendemos uma atuação de Exu, sendo o País nosso corpo, nosso ser, e os dois vizinhos, que se degladeiam pelo pouco pedaço de terra, que somos nós, podem ser lidos como nossa luz e sombras, assim ao final de uma longa batalha, nós, o pequeno pedaço de terra, torna-se independente, agregando os dois lados, Exu exerce a fricção necessária, neste caso, para que possamos evoluir, exu não é mal, mas pode ser visto como tal se olhado com uma mente limitada que não reconhece as causas e efeitos, essa energia é justa e sim é caridosa! 

    Há muitos outros Itans (contos que são passados de geração em geração de forma oral para que se perpetue a cultura Iorubá) que contam mais sobre Exu, colocando-o como um comilão que devora tudo pelo fato dele ser sempre o primeiro a receber toda e qualquer oferenda, tendo em vista que o culto afro-brasileiro e muitos outros de origem africana estão muito associados a oferenda de alimento, algo precioso neste contexto de população, as divindades, o ato de darmos nosso melhor as divindades, oferecermos não só nosso melhor bem material, mas principalmente nossas melhores virtudes e ações. 

  Detentor de toda a sabedoria humana, com ele não há enganação só verdade e bondade, é nosso caminho ao reino de Oxalá, a nossa paz interior, esta importantíssima divindade do panteão Iorubá foi um dos primeiros seres a serem criados por Olodumaré para se encarregar da Criação, reconhecemos, também, sobre as alcunhas de Elégbára, o todo poderoso, Bara, o maravilhoso ou incomensurável, Àwúre, boa sorte,coisas boas, Òdàrà, o espetacular, Láàróyè, aquele que deve ser honrado, admirado. O culto desta divindade se expandiu para além das terras Iorubás na África e hoje esta muito presente nas religiões afro-americanas como Santeria cubana, A Umbanda brasileira, o Vodu Haitiano, no Candomblé brasileiro, Em Trinida e Tobago, República Dominicana, Venezuela e tantas outras nações que receberam os povos africanos.

   Por fim, Exu é alegria, é a ponte que necessitamos, o começo do caminho para alcançar os reinos celestiais mais e mais altos, aquele que está no início e no fim de nossa jornada, cultuado muito além das terras tupiniquins e presente nos 4 cantos da criação Laaróyè Èsù!  

Egba rà bó ago mojuba rà (Tenho fé e peço licença para louva-lo em minha casa*)

Egba Kose (Tenho fé, amém.*)

Egba rà bó ago mojuba rà (Tenho fé e peço licença para louva-lo em minha casa*)

Lè gbálè èsù loná (Seu poder exu, limpa o caminho*)

* tradução aproximada não literal

Série Povos Indígenas - Shawãdawa (Araras)

Shawãdawa - o povo Arara

    Com uma população aproximada de 677 (2014) essa etnia indígena situa-se na região do Alto Juruá no estado do Acre, dividindo-se entre duas principais reservas indígenas, TI Arara – Igarapé Humaitá e Jaminawa-Arara – Rio Bagé, a primeira homologada em fins dos anos 80 e a outra em meados dos anos noventa tendo sido publicada no diário oficial da união apenas em 2001 e a portaria declaratória do Ministro da Justiça para que seja de posse permanente dos índios apenas em 2002.

    São conhecidos por Arara, nome dado pela frente de expansão do Alto Juruá no século XIX quando se fez o contato de brancos com essa etnia, eles se auto denominam como Shawãdawa podendo ser referidos também como “Shawanáwa”, “Xawanáua”, “Xawanáwa”, “Chauã-nau”, “Ararapina”, “Ararawa”, “Araranás”, “Ararauás” e “Tachinauás”, desde o contato até a homologação de suas terras foram um povo quase nômade fugindo dos seringais e também das muitas guerras intertribais no início do século XX, o que deu a eles uma alcunha de tribo guerreira, porém de lá pra cá muitas coisas mudaram e os Arara se adaptaram “aos novos tempos”, alterando um pouco sua organização, inclusive a organização social deixaram de viver em grandes malocas para viverem em pequenas casas próximas cada núcleo familiar

     Sua língua materna quase foi perdida, mas em função do resgate histórico da revalorização da

TI - Arara - Igarapé Humaita

identidade indígena e dos “antigos” seu idioma foi preservado e aos poucos vem se expandindo dentro do grupo. Como muitas outras etnias próximas a matriz linguística é o Pano, a região do Alto Juruá sempre foi (desde tempos imemoriais) dominada por grupos de matriz Pano e Aruak.

     Hoje em dia o acesso as aldeias se dá quase que exclusivamente por via fluvial, mas trilhas pela

floresta ligam uma comunidade a outra, algumas cidades Acreanas estão próximas de seu território, Cruzeiro do sul, segunda maior cidade do estado e Porto Valter teem maior relevância, Cruzeiro do Sul ainda hoje conta com muitos Araras residentes e integrados aos sistemas municipais e Porto Valter, por ser a mais próxima municipalidade, é onde a maioria dos araras comercializam seus produtos, além de terem conflitos de interesse por regiões de caça, já que, muitos caçadores de Porto Valter invadem as terras indígenas atrás de caça para consumo e comercialização. Como muitas outras etnias os Shawãdawa comercializam com as cidades produtos orgânicos, em especial a farinha de macaxeira, e compram itens de primeira necessidade como açúcar, sal, pólvora, etc. ainda hoje a caça, a coleta e o “roçado” são parte fundamental da sua cultura.

Curadores e guardiões
das medicinas Shawãdawa

     No universo das “medicinas” tradicionalmente, desde tempos imemoriais, esse grupo faz uso da “injeção do sapo” (Kambo) e o “simbu” (ou Timbu, Ayahuasca), praticam também o “Mariri” uma forma de dança ritualística que serve para alegrar a população e manter a unidade social, momento também em que os mais velhos, aqueles que dominam a língua matriz podem passar seu ensinamento tradicional, como em outros exemplos o “Campô” ou a vacina do sapo é indicada para aqueles com falta de sorte na caça, preguiça, fraqueza, etc., o “Timbu” usado mais frequentemente por “pajés” serve para aprender e curar, através do canto e da encantaria, já o rapé está mais associado aos rituais de caça e força para o dia a dia, além dessas medicinas eles praticam a defumação para limpeza energética, em tempos remotos, antes do contato, o uso das medicinas era mais comum entre a população no geral, hoje seu uso é mais restrito mas nota-se um crescente interesse por parte dos mais jovens em retomar essas tradições “...isso é desde o começo do mundo. A vacina do sapo é bom para quem está com cansaço na perna, para a pessoa engordar, para a pessoa matar caça, é muito bom. Para dor de cabeça é muito bom. A pessoa que dorme muito, toma aquela vacina do sapo, passa. Eu tomei muita vacina de sapo(João Martins, 10/03/2000, Cruzeiro do Sul)”

músicos shawãdawa ao pé da Samaúma

     Os indivíduos desse grupo se reconhecem como Araras (os animais alados) comparando-os a si no quesito de viverem em comunidades de fazerem a “zoada” (algazarra) e serem descendentes desse animal, antigamente dizia-se não ter diferença entre homem e bicho e cada bicho teve uma descendência ligada a cada uma das etnias indígenas, o mito de criação Shawãdawa varia de contador para contador mas De maneira bastante resumida, os principais elementos desse mito são os que seguem: existia uma maloca com diversas crianças, e próximo ao roçado um pé de Sumaúma, onde morava um gavião. Quase todos os dias esse gavião saía para caçar e trazia alimentos para o seu filhote. Quando a caça começou a acabar ele passou a pegar as crianças indígenas. Comeu todas as crianças menos uma.

   Nesse momento um “caboclo” da aldeia resolveu matar o gavião, antes dele “acabar” com os índios. Quando ele conseguiu matar o gavião, após muita dificuldade, tendo construído uma escada para chegar ao ninho, colocou penas dentro de um cesto. Em uma noite esse cesto começou a fazer um barulho, que o “caboclo” pensou serem baratas comendo as penas. No dia seguinte, pela manhã, ele abriu o cesto e não tinha baratas, só as penas. Após várias noites escutando o barulho, e no dia seguinte pela manhã conferindo o cesto e não encontrando o que fazia o barulho, um dia ao repetir a ação do cesto saíram cantando de felicidade todas as tribos Pano, cada uma dizendo o seu nome, Shawãdawa, Yawanawa, Kaxinawa, Xaranawa, Duwanawa, Poyanawa e outras. Esse mito é corroborado por outras etnias de maneira bem similar dando uma origem comum a todos os povos de língua pano e trazendo uma certa unidade parental imemorial.

Guias de Aruanda

Guias de Aruanda

A palavra “Guia” dentro das religiões de matrizes africanas, pode ter dois significados. O primeiro refere-se a uma entidade espiritual que guia, orienta, ensina e ampara a pessoa dentro da sua jornada espiritual. A segunda faz menção aos fios de contas utilizados pelos praticantes dessas religiões, esses fios são geralmente feitos com miçangas, sementes e outros adornos.

A palavra “Aruanda” significa um local no mundo espiritual, que remete a paz e harmonia, também pode ser considerada uma colônia espiritual, onde são conduzidos os espíritos que precisam de auxilio e aprendizado sobre as práticas do bem, através da orientação das entidades que lá habitam.

Então o termo “Guias de Aruanda” significa entidades de luz que vivem no local espiritual chamado Aruanda. Os trabalhadores da Aruanda são todos aqueles que levantam a bandeira da liberdade.

Na Umbanda as entidades são classificadas em duas categorias, chamadas de Direita e Esquerda. Essa classificação se dá devido a polaridade energética que o Guia se manifesta.

Resumidamente os guias com polaridade negativa são considerados da esquerda, ou seja, eles trabalham desintegrando, descarregando e retirando energias densas. Na esquerda podemos citar os Exus, as Pombogiras, os Exus Mirins e as Pombogiras Mirins.

Já os guias com polaridade positiva são considerados da direita, trabalham inserindo, equilibrando e harmonizando as energias da pessoa. Na direita podemos citas os Eres, os Pretos-Velhos, os Caboclos, os Boiadeiros, os Baianos e os Marinheiros.

 E também existem os guias que caminham no meio, que estão tanto na direita quanto na esquerda, Nesse caso podemos citar os Malandros, os Cangaceiros, os Ciganos e os Piratas. Abaixo um breve comentário sobre os Guias de Aruanda:

Êres

São entidades que se manifestam com uma roupagem de criança e traz a energia infantil principalmente da pureza, amor, simplicidade, humildade, diversão e alegrias. Muitas entidades antigas e sábias se apresentam com essa roupagem de criança, eles trabalham com irradiações muito fortes e puras, capazes de curar pessoas. Eles geralmente não gostam de desmanchar demanda e de desobessão, preferem fazer consultas, regenerar e equilibrar o corpo humano, sendo considerado como curadores.

Pretos-Velhos

A linha dos Pretos Velhos representa os espíritos dos escravos que viveram sob o rigor do cativeiro. Quando esses espíritos estiveram encarnados, pertenceram a diversas etnias e povos africanos que foram trazidos a força para o Brasil.  Os anciões exerciam a função de curandeiro, médico e orientador espiritual. Esse período escravagista moldou espíritos fortes, perseverantes, resistente e exemplares, pois mesmo vivendo nas condições mais precárias e sem direito a escolha, não se entregaram ao ódio.

Atualmente milhares de espíritos evoluidíssimos adotaram essa roupagem de preto velho, como meio de demonstrar a simplicidade, humildade, amor e caridade. O Preto-velho sábio, humilde e caridoso simboliza a raça negra (a mais velha), a sabedoria (a simplicidade dos velhos benzedores), a humildade (aqueles que se submeteram às condições que lhe foram impostas, e delas extraíram sua força) e a caridade (pois fora da caridade não há iluminação).

Os Pretos-velhos possuem maestria no uso das ervas, nas rezas e benzimentos. Essa linha está direcionada para o mistério ancião e tem como objetivo auxiliar a evolução dos seres. Eles trabalham muito bem com todos os elementos da natureza, utilizando-os conforme a necessidade.

Caboclos

Também conhecidos como Caboclos de pena, representam os índios brasileiros. Essas entidades nos traz a mensagem de humildade e superação, pois mesmo com todas as atrocidades cometidas contra os índios no período colonial e que continuam até a nossa atualidade, eles permaneceram defendendo suas culturas e famílias. Mesmo em situações precárias e até de escravidão, não deixaram que seu povo e sua força fossem exterminados. Hoje muitos espíritos evoluídos utilizam a roupagem de caboclo para manifestar-se, nos ensinando a força, determinação, humildade, caridade e fraternidade.

Possuem o conhecimento e a sabedoria da terra e da natureza, trazem a energia do foco e firmeza. Os Caboclos trabalham muito bem com as coisas que a natureza oferece, são ótimos curadores, rezadores e feiticeiros. Em alguns momentos costumam bradar, assobiar e estalar os dedos com o intuito de limpar e equilibrar o ambiente onde chegam.

Boiadeiros

Os Boiadeiros também chamados de caboclos de couro, representam o povo sertanejo, são entidades que respeitam muito a terra e os animais. Eles costumam trabalhar em equipes, fazendo a menção dos boiadeiros tocando as boiadas.

Utilizam o laço e o chicote como ferramentas para cortar, capturar e desmanchar energias densas. Eles trazem o arquétipo do guerreiro, da pessoa forte, destemida, disciplinada, valente e séria. Trazem profundos ensinamentos de humildade (vida simples), coragem, determinação e firmeza.

Trabalham muito bem com limpeza de ambientes espirituais, desmanche de energias densas e encaminhamento de hordas de espíritos.

Baianos

Os baianos representam todo o povo nordestino humilde e batalhador, são entidades alegres, sinceras e diretas nos direcionamentos. Desmancham qualquer tipo de energia negativa, feitiços e magia negra, é muito difícil encontrar algo que eles não possa mexer. São ótimos em limpezas energéticas pesadas, benzimentos, curas e conselhos. São devotos de Nosso Senhor do Bonfim e trazem mensagens de fé, alegria e firmeza.

Cangaceiros

Alguns consideram que são da linha dos Baianos e outros que seria uma linha a parte. São entidades mais parrudas e sisudas, trabalham com energias mais densas, desmanche de feitiços, amarrações e magia negra. São entidades fortes, que trazem a energia de guerreiro, costumam trabalhar o nosso poder pessoal, autoestima e perseverança.

Marinheiros

Os Marinheiros são entidades alegres e cordiais, na umbanda acredita-se que são espíritos de antigos marujos, pescadores, guardas-marinhos e capitães do mar. Quando eles chegam dão a impressão de estarem “bêbados”, porém o termo correto seria “mareado”, esse termo é usado para alguém que permaneceu muito tempo no mar a bordo de uma embarcação que balança muito e uma vez em terra firme não conseguem ficar em pé. Esse balanço que eles trazem é devido ao magnetismo aquático que carregam consigo, a energia de movimento das ondas.

Eles são ótimos para casos de doenças, para cortar demandas e para descarregar locais de trabalhos espirituais, enviando para o fundo do mar todos os fluidos nocivos de suas limpezas. Os marinheiros são uma linha de grande força, especializada na descarga pesada de casas espirituais, onde o termo “Já lavei meu tombadinho (piso do navio), já deixei tudo limpinho” é muito usado por eles, mostrando os seus objetivos em nossos templos. Nunca andam sozinhos, quando em guerra unem-se em legiões, fazendo valer o princípio de que a união faz a força, o que os torna imbatíveis nesse sentido.

Piratas

Os Piratas têm uma atuação mais específica, pois trabalham o nosso interno, nossos sentimentos enterrados e perdidos com o tempo. Eles nos auxiliam a limpar os nossos porões íntimos, nos permitindo a encontrar nossos maiores tesouros perdidos. Trabalham também fortemente na quebra de demanda e com energias mais densas que os Marinheiros, são alegres e costumam trabalhar em equipes.  Também são chamados de Ciganos do Mar, auxiliando as pessoas nas questões materiais e ajudando-as a encontrar equilíbrio na vida.

Ciganos

O povo cigano é composto de entidades com grande sabedoria mística, humildade, força, alegria e conhecedores das mazelas da vida.

Na Umbanda eles realizam uma corrente espiritual voltada para o plano material e para as necessidades mais terrenas das pessoas. Essas entidades trabalham muito bem com as energias do Oriente, cristais, incensos, cores, os quatro elementos (terra, água, fogo e ar) e ervas. Eles gostam muito de trabalhar com as forças da natureza, os astros e ancestrais, é um povo de muita alegria e fé, são extremamente devotos a Santa Sara Kali. Eles têm um forte apreço aos oráculos (cartas, bola de cristal, leitura de mão, runas) auxiliam as pessoas através desses instrumentos, sempre orientando para o crescimento e melhoramento, são certeiros em suas palavras e direcionamentos.

Malandros

O maior instrumento de trabalho dos malandros é a alegria, eles costumam se aproximar de pessoas que precisam dessa energia em suas vidas, pessoas com problemas familiares, depressivas, ansiosas, viciadas, menosprezadas pelos padrões impostos pela sociedade, pessoas que precisam enxergar dentro de si como é bom sorrir, como a vida é bela e os problemas mais fáceis de resolver quando somos alegres e gratos ao criador pela nossa existência. Eles possuem uma força de limpeza energética muito poderosa, pois como trabalham sempre na alegria, são capazes de mudar o padrão vibracional da pessoa a qual se aproximam, transmutando todas as energias densas que ali possam estar. São entidades de profunda sabedoria, ensinam, orientaram, por essa qualidade, também são ótimos em casos de encaminhamento de espíritos, com sua paciência e bons em esclarecimentos vão conversando e fazendo a passagem daqueles seres para a luz.

Salve todos os Guias de Aruanda!!

Minhas mais humildes reverencias!

Juliane Camargo 02/2020

Bibliografia

Junior, Ademir Barbosa -  Tarô dos Orixás –– Ed. Anubis, 2015

Pinheiro, Robson – Aruanda – Coleção Segredos de Aruanda: vol 2, Editora Casa dos Espíritos, SP:2011

Pinheiro, Robson – Tambores de Angola – Coleção Segredos de Aruanda: vol 1, Editora Casa dos Espíritos, SP:2015

Saraceni, Rubens – Os Arquétipos da Umbanda: As Hierarquias espirituais dos Orixá. São Paulo, Madras:2019

Saraceni Rubens - As Sete Linhas da Umbanda: A religião dos mistérios – São Paulo: Ed. Madras, 2017